Formation Mandala

Le Mandala en art et en thérapie, selon C.G. Jung

Du dessin à la danse

 

MIDAS : se connaître, se soigner, se transformer
MandalaTarif PleinACHETER
360 €
MandalaTarif DUO (2 ticket achetés) (2 X 210 €)ACHETER
420 €
MandalaTarif Demandeur d’emploiACHETER
280 €
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Formation sur la pratique du mandala selon Carl Gustav Jung, fondateur de la psychologie analytique. Pour Jung, le mandala est l’expression de la structure de la psyché. Bien plus qu’un simple dessin géométrique, le mandala renvoie à l’ordre et la dynamique de la psyché. La formation présente les différents niveaux de la pratique du mandala, comme objet pour travailler sur soi, pour se connaitre et se transformer, et comme outil pour les thérapeutes. La pratique nous introduit au cœur de la psychologie de C.G Jung

Dates des prochains cours en live

6 aout 2023FormationMandalaDistanciel (ZOOM)
8 octobre 2023FormationMandalaDistanciel (ZOOM)
5 novembre 2023FormationMandalaDistanciel (ZOOM)

👉Animée par Bruno Traversi – Chercheur et enseignant, Université de Lille et de Paris.

👉A tout moment vous pouvez discuter avec le formateur : bruno.traversi@yahoo.fr

Quelques thématiques du cours

    • La découverte du mandala par Jung

    • Les EMC et la pratique du mandala

    • Le mandala et la structure de l’inconscient

    • Les mandalas dans les traditions spirituelles

    • Le dessin du mandala

    • La sculpture du mandala

    • La danse du mandala

    • Danse codifiée et danse extatique

    • Les mandalas dans l’art contemporain

    • Les EMC dans la danse du mandala

    • Les mandalas dans la thérapie de W. Pauli (l’un des pères de la physique quantique)

    • Les mandalas en thérapie

👉 Formation complète et certifiante🧑‍🎓

Remise en ordre intérieur : Selon Jung, la forme du mandala qui surgit spontanément (dans les rêves, le dessin ou encore la danse) active (ou témoigne) une remise en ordre intérieure – capable de transformer le sujet.

Différents niveaux de pratique : Avec cette formation vous allez apprendre les différents niveaux de la pratique du mandala, comme expression dans les rêves, à travers le geste spontané, le dessin et la danse, du moi et du Soi ; comme objet et méthode pour travailler sur soi, pour se connaitre et se transformer ; et aussi comme outil pour les thérapeutes.

Au cœur de la théorie de Jung : La pratique du mandala nous introduit au cœur de la psychologie de C.G Jung, de sa conception de l’inconscient collectif, des archétypes et du Soi (centre de la totalité), de l’Imagination vraie.

👉 A qui s’adresse la formation ?

    1. Pour chacun : la formation donne les clés d’une pratique individuelle du mandala (à l’exemple de Jung qui, pendant deux ans, pratiqua chaque matin le mandala pour se transformer intérieurement).

    1. Pour les thérapeutes : psychologues, médecins, psychothérapeutes, la formation apporte le savoir et le savoir-faire nécessaire pour utiliser le mandala comme moyen thérapeutique.

    1. Pour les artistes : pour les plasticiens, artistes peintres, sculpteurs ou même musiciens : la formation présente différentes pratiques artistiques du mandala, et les EMC (Etat Modifié de Conscience) traversant l’artiste, mais aussi le contemplant.

    1. Pour les danseurs : la formation décrit la forme et présente la méthode de la danse du mandala, comme danse extatique expressive du Soi : les EMC (Etat Modifié de Conscience) qui la caractérisent, danse individuelle, danse collective.

Présentation générale :

Selon Carl Gustav Jung, le mandala, dans sa configuration géométrique et centré, reflète la structure de la psyché. Il a observé, en tant que psychiatre, que certains de ses patients rêvent ou dessinent spontanément des mandalas, et que cette production de l’inconscient a un effet thérapeutique régulateur.

Selon Jung, le mandala est expressif et opératoire : il permet au sujet de se connaitre (il reflète l’état psychique du sujet), mais aussi d’agir sur lui-même et de se transformer. Jung met ainsi au point une pratique du mandala qu’il expérimente tout d’abord sur lui-même avant d’en faire un outil thérapeutique qu’il utilise avec ses patients.

Parmi ses patients, c’est chez le célèbre physicien Wolfgang Pauli (Prix Nobel de physique, l’un des pères de la physique quantique) que l’on trouve développée une longue série de mandalas, à travers plusieurs centaines de rêves sur plusieurs années. La formation présente ainsi comment le soignant peut utiliser le mandala comme outil dans le processus curatif et d’individuation, à travers une analyse des rêves, une pratique du dessin ou de la danse.

👉 Format de la formation et certificat

La formation s’achève sur un QCM final : en le réussissant, vous validez votre formation et recevez le certificat. 🧑‍🎓

🎯 Objectif global de la formation

À l’issue de cette formation, vous comprendrez la conception de Carl Gustav Jung, fondateur de la psychologie analytique, du mandala et son rapport avec la structure de l’inconscient.

🎯 Ce que vous allez apprendre, ce que vous serez capable de faire :

👉 les concepts de bases de la psychologie analytique ; 👉 de comprendre la différence entre imaginaire et imagination vraie ; 👉 la méthode de transe que pratique Jung ; 👉 le principe du dialogue avec l’inconscient mis au point par Jung ; 👉 le mandala comme image archétypique du Soi ; 👉 de reconnaitre les mandalas dans les différentes cultures ;👉 la nature de la conscience selon Jung ; 👉 de comprendre la place du mandala dans la modernité artistique ; 👉 d’expliquer le mandala de la conscience ; 👉 d’associer les EMC en fonction des formes de pratique du mandala ; 👉 d’utiliser les différentes formes de pratique du mandala à des fins thérapeutiques ; 👉 de comprendre les mandalas traditionnels ; 👉 d’analyser les mandalas spontanés ; 👉 de présenter la série de mandalas du cas Pauli ; 👉 de comprendre la place des mandalas dans les rituels ; 👉 de décrire l’espace géométrique du mandala comme espace originel ; 👉 de comprendre les EMC dans la danse du mandala ; 👉 de décrire les modifications de l’espace dans la danse du mandala ; 👉 la coordination spontanée des corps dans la danse du mandala ; 👉 de comprendre les processus d’extériorisation inconscients (EMC) des mandalas dans les visions spirituelles.

👉 Qui est le formateur ?

Bruno Traversi, chercheur et enseignant à l’Université de Lille et de Paris.

    • Chercheur associé au Laboratoire CEAC – Centre d’Etude des Arts Contemporains, Université de Lille

    • Membre des Jeunes chercheurs au CND (Centre National de danse) de Paris

    • Chercheur associé au Laboratoire I3SP, Université de Paris

    • Enseignant en Master de Psychologie, Université de Lille

    • Spécialiste de la psychologie analytique de Carl Gustav Jung, de l’inconscient et des EMC (Etat Modifié de Conscience), ainsi que de l’œuvre de Ueshiba Morihei.

    • Diplômé de l’Aikikai de Tokyo

    • Auteur de livres et d’articles scientifiques sur la psychologie et les pratiques spirituelles et artistiques extrême-orientales

Quelques thèmes abordés en images

La pratique personnelle du mandala de JUNG

Jung réalise lui-même de nombreux mandalas, dans un état de semi-inconscience. Puis, il médite sur ses propres mandalas qu’il considère comme expressif de son état intérieur. Il met au point une méthode de transformation intérieure qui passe par le dessin spontané du mandala.

Il observe que le même processus se produit chez ses patients, dans le dessin ou dans la danse.

La pratique de JUNG: une demeure en forme de mandala

Jung construit sa maison, la tour de Bollingen en forme de mandala. Sa demeure est une représentation de son monde intérieur et elle se transforme en même temps qu’il évolue intérieurement.

Les mandalas dans toutes les cultures

La pratique du mandala est universelle : on la retrouve dans toutes les cultures du monde.

Danse Kagura

La danse japonaise Kagura se présente comme une danse codifiée traditionnelle du type de mandala, par sa géométrie, sa dynamique.

Les mandalas de Wolfgang Pauli – Prix Nobel de Physique

Wolfgang Pauli – l’un des pères de la physique quantique, Prix Nobel de Physique – travaille avec Carl Gustav Jung, pendant plus de 25 ans.

Pauli produit spontanément, le plus souvent à partir de rêves, un grand nombre de mandalas, des mandalas les plus simples aux plus complexes. Jung analyse les mandalas de Pauli.

Le physicien montre à Jung la place importante de la figure et de la dynamique des mandalas dans les découvertes scientifiques.

Danse extatique du mandala et EMC

Selon Jung, dans la danse du mandala, la structure profonde de l’inconscient est projetée dans l’espace à l’insu des sujets. L’espace devient un mandala et le sujet se retrouve, en quelque sorte, dans le mandala. C’est une forme extrême de la pratique du mandala dans laquelle ce n’est plus la main qui dessine spontanément le mandala, mais le corps tout entier qui le danse – le sujet est en EMC.

Atelier de recherche : étude des EMC (Etat Modifié de Conscience) dans la danse du mandala. On observe des modifications du rapport au temps et à l’espace : les danseurs ont la sensation que des frontières invisibles apparaissent dans l’espace. Ils ressentent des frontières imperceptibles à l’œil, mais que le corps ne peut franchir et qui organisent le collectif. Ces EMC extrêmes ont été étudiés en laboratoire.

Les mandalas dans les thérapies

Ci-contre le mandala de l’une des patientes de Jung. Ce mandala fait partie d’une longue série. A travers celle-ci, on peut voir l’évolution psychique de la jeune femme, des premiers moments de sa thérapie jusqu’à sa guérison.

Pratique du Mandala dans le bouddhisme ésotérique

Mandala du bouddhisme ésotérique japonais. Depuis le VIIIe siècle, au Japon, le Shingon met le mandala au cœur de son enseignement et pratique le mandala comme moyen d’atteindre l’éveil [satori].